Der Messias wurde erstmals Fremden vorgestellt, deren ferne Suche in einer Krippe in Bethlehem endete. Welche Lehren lassen sich aus diesem einschneidenden Ereignis oft ignoriert werden? Von Dr. Mathew Maavak
Es ist die Zeit, in der die Christenheit offiziell die Geburt des Erlösers der Welt feiert. Auch wenn biblische Themen in einer Ära des „universellen Weihnachtsfests“ – das seiner biblischen Bezüge beraubt ist – seltener werden, wird die Welt durch vereinzelte Hymnen und Krippenszenen dennoch an dieses entscheidende Ereignis erinnert.
Wie ich schon mehrmals geschrieben habe, dient Weihnachten, wenn es aus biblischer Sicht gefeiert wird, auch als indirekte Form der Evangelisation. Wir können uns also in dieser Jahreszeit durchaus freuen.
Die Geburt Jesu fiel zeitlich auf den Zusammenfluss verschiedener miteinander verbundener Entwicklungen – prophetischer, spiritueller, theologischer, kultureller, politischer und sogar astronomischer Art. Hier ist eine Zusammenfassung der verschiedenen Kräfte und Entwicklungen, die die jüdische Welt dieser Ära prägten.
Prophetische Versprechen
Die Ankunft, die Natur und die Rolle des Messias wurden im Alten Testament mehrfach verheißen, vor allem durch Gottes Versprechen an Abraham, dass durch seine Nachkommen „alle Geschlechter der Erde gesegnet werden“ (Genesis 28:14). Es war ein universelles Versprechen für die gesamte Menschheit , nicht nur für eine bestimmte Nation, obwohl es natürlich mit dem alten Haus Israel begann .
Mit der Zeit wurden jedoch die jüdischen theologischen Interpretationen über die Rolle und das Wesen des Messias verfälscht. Er sollte ein Kriegerkönig sein, der Israel von der ausländischen Tyrannei befreien und ein „göttliches“ Königreich mit Sitz in Jerusalem errichten würde. Die Grundlagen dieser fatalen Weltanschauung waren bereits zur Zeit der Geburt Christi gelegt. (Die dunkle Seite von Weihnachten)
Spirituelles Milieu
Der Rest Israels – in den der Messias hineingeboren wurde – befand sich auf seinem tiefsten spirituellen Tiefpunkt. Ein Teil der regierenden Priesterschaft (Sanhendrin), insbesondere die Sadduzäer, glaubten nicht einmal an ein Leben nach dem Tod. Das Konzept der Auferstehung wurde zu diesem Zeitpunkt bereits heruntergespielt, während ketzerische Theologien und erstickende Traditionen zu wuchern begannen.
Es waren noch andere, dunklere Mächte im Sanhedrin am Werk, und es begann wohl mit spirituellen Umwälzungen, die sich während der ersten Welle des babylonischen Exils einschlichen. (Es gab insgesamt drei große Wellen des babylonischen Exils und eine kleinere vierte). Hesekiel 8 ist in diesem Zusammenhang sehr aufschlussreich:
Menschensohn, siehst du, was sie tun? Die großen Gräueltaten, die das Haus Israel hier begeht, um mich weit weg von meinem Heiligtum zu vertreiben? (V. 6)
Gott wurde bereits aus dem Tempel verdrängt, der ihm angeblich geweiht war. Hesekiel erhielt eine Vorschau auf die abscheulichsten Taten, die die Ältesten seiner Zeit im Geheimen verübten (V. 10-13).
Und dort waren ringsum an der Wand eingeritzt: allerlei Gewürm und widerliche Tiere und alle Götzenbilder des Hauses Israel. Und davor standen siebzig Männer aus den Ältesten des Hauses Israel, und Jaasanja, der Sohn Schaphans, stand mitten unter ihnen. Jeder hatte seine Räucherpfanne in der Hand, und der Rauch der Weihrauchwolke stieg auf. Dann sagte er zu mir: „Menschensohn, hast du gesehen, was die Ältesten des Hauses Israel im Dunkeln tun, jeder in seiner Bilderkammer? Denn sie sagen: ‚Der Herr sieht uns nicht, der Herr hat das Land verlassen.‘“ Und er sagte zu mir: „Du wirst noch größere Gräueltaten sehen, die sie begehen.“
Der Herr zeigte Ezechiel dann eine Szene, in der Frauen um Tammuz weinten, der zufälligerweise eine regionale Hirtengottheit ist . Es war, als ob die Ankunft und die Botschaft des Guten Hirten bereits von den Mächten der Hölle verhindert wurden. Die letzte Gräueltat, die Ezechiel miterlebte, betraf die bekannte Sonnenanbetung.
Und siehe, am Eingang des Tempels des Herrn, zwischen der Vorhalle und dem Altar, standen etwa fünfundzwanzig Männer, die dem Tempel des Herrn den Rücken zukehrten und ihr Gesicht nach Osten wandten und die Sonne im Osten anbeteten. (V. 16)
Die dritte Welle des babylonischen Exils begann mit der Zerstörung des Tempels Salomons. Die Bundeslade, die im Mittelpunkt der alttestamentlichen Anbetung stand, ging zusammen mit ihrer Macht für immer verloren. Den Überresten Judas war es verboten, sie zu suchen oder wiederherzustellen, was darauf hindeutet, dass die Bundeslade während der babylonischen Belagerung zerstört wurde.
Und wenn ihr euch vermehrt und fruchtbar geworden seid im Land, in jenen Tagen, spricht der Herr, wird man nicht mehr sagen: „Die Bundeslade des Herrn“. Sie wird nicht mehr in den Sinn kommen, noch wird man sich daran erinnern, noch wird man sie vermissen; sie wird nicht wieder gemacht werden. (Jeremia 3:16)
Ein anderes, unendlich größeres priesterliches Gefäß wurde für den Zugang zum Göttlichen vorbereitet, und es war niemand anderes als Jesus Christus.
Theologischer Hintergrund
Es gab jedoch ein weiteres wichtiges Artefakt, das wahrscheinlich bei der Zerstörung von Salomons Tempel verloren ging. Es wird selten, wenn überhaupt, von der Kanzel gepredigt, möglicherweise aus kollektiver Angst, eine Büchse der Pandora zu öffnen. Dabei handelte es sich um die verlorene ursprüngliche Thora (Pentateuch), die in Paläohebräisch verfasst war und einen zentralen Platz in Salomons Tempel eingenommen hatte.
Anders als die von Hollywood wiederholt propagierten Skripte ist das Folgende eine Variante davon, wie das ursprüngliche Alte Testament in seiner Paläohebräischen Form ausgesehen haben könnte.
An dieser Stelle könnte sich der Leser fragen: Wie wurde das Alte Testament also in der Zeit nach dem Exil rekonstruiert? Es wurde wahrscheinlich aus verschiedenen Quellen zusammengestellt. Zum einen mussten die Mitglieder der jüdischen Priesterschaft die Schriften auswendig lernen. Sie rezitierten und verbreiteten sie während des babylonischen Exils.
Kopien der Originalrollen wurden angesichts der drohenden babylonischen Bedrohung möglicherweise auch im ganzen alten Israel versteckt. Die Schriftrollen vom Toten Meer und zahlreiche andere Artefakte, die anderswo entdeckt wurden, weisen auf diese Möglichkeit hin.
Einige der kleinen Propheten – Haggai, Sacharja und Maleachi und möglicherweise Joel und Obadja – waren ebenfalls anwesend, um den Juden nach dem Exil bei der Neuzusammenstellung ihrer Schriften zu helfen.
Während des 70-jährigen Exils begann das Reichsaramäisch – die Amtssprache Babylons – das Hebräische rasch als gemeinsame Sprache der Juden zu verdrängen. Um die religiöse Kontinuität zu wahren, wurde in der nachexilischen Zeit der Targum, eine aramäische Paraphrase und Interpretation der paläohebräischen Bibel, in die jüdischen Gemeinden eingeführt. Das rabbinische Judentum wurde wahrscheinlich erfunden, um als Brücke zwischen der paläohebräischen und der aramäischen Epoche zu dienen.
Das Amt der Gesetzeslehrer wurde möglicherweise ebenfalls eingerichtet, um alte Konzepte in eine neue Sprache zu übertragen. Die nachexilischen Realitäten machten allmählich die Gründung von Synagogen (das bedeutet „Versammlungsort“) erforderlich, um die Gläubigen in den alten Vorschriften zu unterweisen.
Bis zur Geburt Jesu hatten die Juden der Antike endlich wieder eine Universalbibel in Form der griechischen Septuaginta (in Auftrag gegeben etwa im 3.-2. Jahrhundert v. Chr.). Und hier wird es interessant: Fast 80 % der alttestamentlichen Verweise im Neuen Testament stammen aus der Septuaginta. Wenn Jesus (und später die Apostel) also aus der Heiligen Schrift zitierten, bezogen sie sich in erster Linie auf die Septuaginta.
Es gab den Versuch, eine hebräischsprachige Bibel mit einem völlig neuen quadratischen Alphabet, wie wir es heute kennen, wiederherzustellen, aber die Alphabete wurden erst im ersten Jahrhundert n. Chr. standardisiert. Das Lesen und Interpretieren des Alten Testaments in der neuen Schrift war jedoch vollständig von der Autorität einer neuen Klasse von Rabbinern, Gesetzeslehrern und Pharisäern abhängig.
Warum? Einfach, weil dem neuen Alphabetsystem Vokale fehlten und es daher nur für Eingeweihte verständlich war. So begann die Tradition der Ältesten, die Jesus allgemein verurteilte, in den jüdischen Glauben einzudringen. Nun frage ich mich, welche andere Institution den Massen bis zum 15. Jahrhundert n. Chr. hartnäckig die Bibelkenntnisse vorenthalten hatte, und das auch noch unter Androhung des Todes?
Vokale (genauer gesagt diakritische Zeichen) wurden der neuen hebräischen Schrift erst während der masoretischen Periode hinzugefügt, die vom 5. bis zum 10. Jahrhundert n. Chr. dauerte . Daher wurde das hebräischsprachige Alte Testament (Tanach), wie wir es heute kennen, erst 1.000 Jahre nach Christi Geburt standardisiert . (Ich werde in Kürze in einem eigenen Kommentar auf die Bedeutung der Masoreten eingehen.
Der Kriegerkönig
Zwischen der babylonischen Gefangenschaft und der Geburt Jesu begann sich unter den Juden ein anderes, selektiveres Bild vom Messias herauszubilden. Es war das Bild eines siegreichen Kriegerkönigs, der die Nation vom römischen Joch befreien und danach die ganze Welt unter jüdische Herrschaft bringen würde.
Dieses Weltbild wurde seitdem von einer Gruppe von Menschen, die laut der Offenbarung des Johannes „behaupteten, Juden zu sein, es aber nicht sind“, noch weiter verstärkt ( Offb 2,9 ; 3,9 ).
Verse aus dem Alten Testament, die den leidenden Messias ansprechen (z. B. Jesaja 53 und Psalm 22 ), wurden später in rabbinischen Predigten bequemerweise weggelassen. Tatsächlich gilt Jesaja 53 im heutigen Judentum als das verbotene Kapitel . Es wird selten, wenn überhaupt, in Synagogen gelesen.
Das ist es, was die religiöse Hierarchie tut; sie verbirgt das Unbequeme, indem sie behauptet, die Exegese sei die alleinige Domäne und das Recht der Eingeweihten. Die meisten religiösen Juden sind sich heute nicht einmal der Existenz dieses Kapitels bewusst. Das moderne Judentum rät seinen Anhängern dringend davon ab, den Tanach (das Alte Testament) zu studieren, es sei denn über den engen Kanal des beaufsichtigten talmudischen Unterrichts.
Der König der Juden
Als Jesus geboren wurde, brauchte der alte jüdische Glaube dringend den verheißenen Messias. Die Priester und die Massen waren jedoch bereits darauf konditioniert, nach einem anderen Typ Messias Ausschau zu halten.
Alle früheren Texthinweise zu Zeitpunkt und Zeichen der Geburt des Messias gingen während des babylonischen Exils verloren. Anders als Josias Schriftrolle wurden sie nie wiedergefunden – jedenfalls nicht von den Nachkommen Jakobs. Stattdessen gelangte das Wissen über die Zeichen, die die Ankunft des Messias ankündigten, an die „Weisen“ Babylons, über die König Nebukadnezar Daniel als Statthalter eingesetzt hatte ( Daniel 2:48 ).
Dieses Wissen wurde später bewahrt und über Generationen chaldäischer Weiser weitergegeben, bis eine außergewöhnliche Himmelsstellung, die den Nachthimmel erleuchtete, die Geburt des „Königs der Juden“ ankündigte. Als die Heiligen Drei Könige oder „Magos“, wie sie im Matthäusevangelium ( Kapitel 2 ) genannt werden, dieses Sternenspektakel sahen, folgten sie ihm unverzüglich ins antike Judäa. Und der Rest ist, wie man so schön sagt, Geschichte.
Doch genau hier missbrauchen fanatische evangelikale Zionisten diese Passage, um die Kabbala in der Kirche subtil zu fördern. Ihre Logik lautet: Wenn die Heiligen Drei Könige damals tatsächlich von der Weisheit der alten Juden erleuchtet wurden, sollten moderne Christen dann nicht ebenso auf die zeitgenössische jüdische Mystik, „ Vorboten “ und Fabeln hören, wenn wir uns der Endzeit nähern?
Einige von ihnen gehen sogar so weit zu behaupten, dass die Heiligen Drei Könige in Wirklichkeit „Juden“ waren, die sich entschieden hatten, nach dem Ende ihres Exils in Babylonien zu bleiben. Wenn die Heiligen Drei Könige tatsächlich Juden (oder ihre Nachkommen) gewesen wären, hätten sie ihre Frage an Herodes‘ Hof wahrscheinlich mit „Wo ist unser König?“ statt mit „Wo ist der neugeborene König der Juden?“ formuliert (Matthäus 2:2). Letztere Formulierung lässt vermuten, dass sie völlige Ausländer waren.
Es mag noch einen weiteren Grund dafür geben, warum zionistische Evangelikale die Passage über die Heiligen Drei Könige immer wieder verdrehen: Der Talmud und seine verschiedenen Erfindungen wurden tatsächlich Jahrhunderte nach der Geburt des Christentums in Babylon zusammengestellt. Der Talmud und insbesondere die Kabbala müssen als Quelle tiefer Weisheit unter den Leichtgläubigen allgemein anerkannt werden, wenn der Zionismus Erfolg haben soll. Ebenso braucht der Antichrist eine erfundene alte Kontinuität, wenn er mit seiner satanischen Endzeitmission Erfolg haben will.
Die gegenwärtige Überfülle an Spekulationen über die esoterische Herkunft, Identität und das Wissen der Heiligen Drei Könige ist eine weitere zionistische Kriegslist, um die Christen in Richtung Kabbala zu drängen. Haben Sie sich jemals gefragt, woher das Wort „Magie“ stammt?
Diese Wölfe im Schafspelz erinnern mich an die Hohepriester am Hof des Herodes, die den Heiligen Drei Königen den Weg nach Bethlehem gezeigt hatten. Die Glaubwürdigkeit dieser Fremden und ihre erworbene Weisheit wären bei der Untersuchung festgestellt worden. Es hätte die Empfindlichkeit jüdischer Priester wecken müssen, da dies das entscheidende Ereignis war, auf das alle Juden gewartet hatten.
Der Sanhedrin schien jedoch nicht daran interessiert zu sein, die Angelegenheit zu untersuchen. Obwohl er genau wusste, wozu Herodes fähig war, hatte er es außerdem versäumt, die Einwohner von Bethlehem und Umgebung vor dem bevorstehenden Massaker an männlichen Säuglingen im Alter von zwei Jahren und darunter zu warnen.
Daher hatte der Sanhedrin jener Zeit sowohl zur Zeit der Geburt Jesu als auch zur Zeit seines Todes Blut an seinen Händen . Ich vermute, dass einige von ihnen 30 Jahre später unversöhnliche Feinde des Wirkens Jesu waren, weil sie schuldhaft an einem früheren Versuch beteiligt waren, ihn als Kind ermorden zu lassen.
Doch nun wollen wir uns mit den letzten Lehren befassen, die wir aus dem Besuch der Heiligen Drei Könige ziehen können. Nachdem sie das Kind des Messias endlich gefunden hatten, überreichten sie ihm die folgenden Geschenke, die seine Geburt, seine Rolle und sogar seinen Tod vorhersagten.
Gold: Repräsentiert die Königswürde und erkennt Jesus als König an.
Weihrauch : Ein wertvolles Harz, das im Gottesdienst verwendet wird und die Göttlichkeit und die Rolle Jesu als fleischgewordener Gott symbolisiert.
Myrrhe: Ein Harz, das zur Salbung und Einbalsamierung verwendet wird und den Tod und das Opfer Jesu vorwegnimmt.
Diese fürstlichen Geschenke kamen auch zur rechten Zeit, denn sie ermöglichten Josef, Maria und dem Messiaskind, nach Ägypten zu fliehen und dort zu bleiben, bis die Gefahr vorüber war.
Gott ist nicht nur der Urheber und Vollender unseres Glaubens, er schickt uns auch aus den unwahrscheinlichsten Quellen Nahrung, wenn es nötig wird. Deshalb wird Jesus das „Brot des Lebens“ und das „wahre Manna vom Himmel“ genannt.
Dies sollte die wahre Bedeutung von Weihnachten sein. Frohe Weihnachten euch allen!
…
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One thought on “Die Kosmologie der Geburt Christi”
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… Dies sollte die wahre Bedeutung von Weihnachten sein…
🖕
Was, bitte schön, hat Weihnachten mit Jesus zu tun? 🤔
Jesus wurde im Nisan dem 12. = April
4 v. Christus geboren.
Was bitte schön, feiern wir an Weihnachten?🤔